Ricordando l'Olocausto.
"Venatati lahem bebetì ubekhomotai yad vashem tov mibanim umibanot shem olam eten-lo asher lo ykaret", "lo darò loro, nella mia casa e dentro le mie mura, un posto e un nome, che avranno più valore di figli e di figlie; darò loro un nome eterno, che non perirà più" (Isaia 56:5).
Nella tradizione ebraica, il nome esprime l'essenza dell'identità spirituale.
È Dio stesso che diversifica ogni cosa, sin dalla creazione, secondo una specie unica e irripetibile.
Nel Salmo 147:4 è scritto che il Signore "conta il numero delle stelle e le chiama tutte per nome".
La Torah ci insegna, quindi, che malgrado le stelle siano astri innumerevoli, esse hanno ognuna una propria funzione, un proprio ruolo e nessuna può essere sostituita, ancor meno cancellata.
Ma non si tratta solo di una funzione: ciascuna stella ha un nome proprio.
Se questo vale per gli astri, tanto più per gli esseri umani, poiché ogni uomo è unico e insostituibile.
L'importanza del nome.
Il nome accompagna l'uomo per tutto il percorso della sua vita: dalla nascita alla dipartita da questa terra.
Ogni essere umano è ricordato nelle preghiere con il proprio nome che lo identifica, lo riconosce e gli appartiene in modo unico e speciale.
Per questo il nome assume una carica straordinaria; una volta pronunciato è come se l'essenza spirituale di quella persona fosse chiamata in causa.
Per questo l'ebraismo ha tanto riguardo nel pronunciare il nome del Signore, essenza stessa di Dio, o di temerne una cattiva pronuncia che lo storpiasse anche minimamente.
Al contrario, quando una persona si adira contro un'altra, non la chiama più per nome, non la nomina più.
Troviamo dei riferimenti nella Bibbia, quando Saul adirato con Davide disse a Gionathan, suo figlio: "Perché il figlio di Isai non è venuto a mangiare, ne ieri ne oggi?" (1Samuele 20:27); allontanandosi così da quella intimità di relazione che il nome in se contiene.